EL ALMA HUMANA

EL ALMA HUMANA Fuente: Curso Suddha Dharma Mandalam 2024. Fecha: 27/4/2024 Audio: 21 min. 59 s. Alumno: Hay una cosa que me genera discordia, es la de la mortalidad del alma, que no puedo concebir. Madhava: El alma es un vehículo. Alumno: Tenemos primero las mónadas, el aspecto espiritual que se sumerge en la materia. Este aspecto es divino, o sea, que es pleno, completo, es A U M, pero completo, divino, no tiene carencias. Se sumerge y empieza a evolucionar, primero en el reino mineral, en el vegetal, en el animal y en el humano, y aquí el alma va evolucionando hasta que de forma individual llega al límite de la materia y aquí realiza el Ser, se transforma y muere. Cuando muere el alma, era lo único que diferenciaba la evolución, era la evolución del alma. Si aquí nos queda solo el triángulo de nuevo A U M y el triángulo es divino, perfecto, igual que este, el primero, que se ha sumergido, ¿qué le impide a este volver a entrar, si son iguales? Madhava: No son iguales, bueno, son iguales en todas las fases, porque en todas las fases es el mismo, pero uno es consciente y el otro no. Alumno: Si hemos dicho que son plenos y la conciencia que es la U tiene que ser plena en los dos también. Madhava: No, no, el sentido de la evolución es precisamente para despertar la conciencia. Alumno: Entonces este (triángulo) no es perfecto porque no es pleno. Este sería el eterno retorno que dice Nietzsche, que estaríamos condenados, si el punto de partida es el mismo de salida podrías estar condenado a seguir evolucionando porque es igual. Madhava: Es como cuando caes en el pozo del juego de la oca que tienes que volver a empezar. Alumno: Más preguntas que me genera, si nuestra barra de medir es el alma en la evolución y luego de aquí para arriba (quinto, sexto y séptimo) aun siendo perfectos, hay jerarquías, tiene que haber otra barra de medir, porque si somos perfectos, no habría jerarquías. Madhava: Cuando estamos ahí (al final del reino humano) en el último triángulo, estamos envueltos en la materia y ahí arriba también porque los tres cuerpos espirituales: el cuerpo átmico, el cuerpo búdhico y el cuerpo de la mente superior son cuerpos materiales, cosa que no tenía en el primer triángulo, porque esa mónada no tenía cuerpos, porque no había entrado en la manifestación. Pero este último triángulo, el alma se muere y cuando el alma se muere, el alma se llama cuerpo causal, porque es la causa de la creación de los tres cuerpos inferiores. Como ya no tenemos necesitad de los cuerpos inferiores, por la ley de economía, pues ahora ya todo eso que ya no es necesario desaparece, pero esa mónada está envuelta en tres cuerpos materiales, que son materia más sutil que la de los cuerpos inferiores, o sea que sigue estando evolucionando porque sus cuerpos son materiales. El Ser es perfecto, pero limitado por sus cuerpos y en la manifestación, tiene que ir acercándose a la perfección y esa perfección no se alcanza nunca, entonces este último triángulo, el último, lo tienes que envolver en tres cuerpos que son cuerpos materiales. Alumno: O sea que sigue habiendo materia, no veo la necesidad de que el alma muera si tiene que seguir evolucionando esa alma. Madhava: El alma es el cuerpo causal que sirve a los cuerpos inferiores, ahora ya no hay cuerpos inferiores. Alumno: Ahora tiene que ser un alma más elevada. Madhava: El alma es un cuerpo para el cuerpo físico, emocional y mental. Alumno: Pero es el que asimila la experiencia con el objetivo de evolucionar, y si aquí vamos a seguir evolucionando, tiene que haber un cuerpo para asimilar la experiencia con el objetivo de evolucionar, ¿no? Madhava: La mente superior tiene todo el conocimiento del mundo, o sea todo el conocimiento de todo el universo, entonces supongo, porque ya ahí tenemos que suponer, porque ahí ya se nos pasa, que se irá despertando cada vez más conocimiento de todo el conocimiento universal, pero ahí sigue la evolución y seguimos envueltos en cuerpos materiales, pero son los cuerpos espirituales que son materiales. Alumno: Entonces los únicos que limitan no son los inferiores porque por encima de los inferiores seguimos limitados. Madhava: Estamos hablando de que el Maha Vishnu que es un subordinado, sigue estando evolucionando porque tiene cuerpos. No es el espíritu sutil, porque está envuelto en cuerpos. Mientras estemos en el proceso de la evolución del universo, necesitamos los cuerpos espirituales. Cada vez serán más sutiles, pero ahí están. La diferencia es que la triada del primer triángulo no tenía cuerpos todavía, no estaba encarnado, pero este, sí que está encarnado, sigue estando encarnado, no en los mundos inferiores, por lo tanto, no necesita los vehículos inferiores y ya no está dentro del triple samsara, del proceso del mundo. Hemos dicho que existen tres mundos: bhur, mundo físico; bhuvar, mundo astral; swar, mundo de la mente, mahar, es el mundo de buddhi, y luego tenemos jana, tapas y satya. En los tres mundos inferiores es donde estamos todos, pero en los mundos superiores los yoguis, despiertan en mahar, que es el mundo búddhico. El que nace ahí es un buda o un paramahansa y desde ahí se puede funcionar en los otros tres mundos superiores. Estos están evolucionando en los tres mundos superiores: jana, tapas y satya. Alumno: ¿Podemos decir que la evolución aquí sería distinta? Madhava: No, esto todavía es evolución terrestre, estamos todavía en la evolución planetaria, es decir, mientras estamos ahí, estamos evolucionando en el planeta Tierra, pero ya no en los planos manifestados. Alumno: ¿Dónde queda registrado esto, si el alma ya no está? Madhava: Es otra forma. Hasta ese momento tenemos una forma evolutiva y, a partir de ahí, otra. Es otra forma de evolución, por eso tenemos un arco evolutivo a partir de ahí. ¿Cómo será? Pues alguien nos dirá… Preguntaremos al gurú: "Acabo de llegar, ¿qué hago?". Alumno: Tú haces el servicio gracias al conocimiento que has adquirido con tu experiencia en inmersión en la materia, pero si pierdes ese conocimiento porque se pierde con el alma… Madhava: Hay un conocimiento que solo nos sirve para estos mundos inferiores, para los mundos superiores esto no nos sirve. Alumno: Pero el conocimiento está en el cuerpo causal. Madhava: No, en el cuerpo causal está el conocimiento que nos permite evolucionar para llegar a la realización del Ser, pero una vez que llegamos ahí, todo ese conocimiento que está en el alma ya no nos sirve. Ahora tenemos que adquirir el conocimiento de la mente superior, que es la mente de las ideas; a partir de ahí vamos a despertar el conocimiento de la mente superior y expandir la conciencia. La mente superior tiene todo el conocimiento, pero ¿qué conocemos de la mente superior? Pues depende de la conciencia que tengamos para darnos cuenta, porque la mente superior está ahí y todo lo que tiene la mente superior está ahí, pero ¿de qué nos damos cuenta? Depende del nivel de nuestra conciencia, cuanto más se expande, pues más conocemos. Alumno: Entonces, ¿cuál de estos tres cuerpos serían los que nos limitarían la conciencia? ¿Qué cuerpos serían? Madhava: Cuerpos de la triada superior: cuerpo átmico, búddhico y mente superior; el átmico es el Purusha. Son divinos porque ya estamos en el reino de los cielos, en el reino de los cielos también hay jerarquías, en el reino de los cielos son tres mundos: quinto, sexto y séptimo. Tú imagínate a uno que está en el séptimo reino de la naturaleza, el señor Narayana, se separa del que acaba de llegar. Hay dos reinos, el sexto y el séptimo. Ahora vamos nosotros y comparamos dos reinos más abajo, ¿qué tenemos? Animal y vegetal, ¿cómo nos relacionamos con los vegetales? Somos divinos, pero tienes un problema de concepción, es decir, lo divino es perfecto, pero la evolución en lo divino está limitada. Es la diferencia cuando cantamos el maha mantra de Rama y Krishna. Entonces, ¿quién es Rama? El Ser, el avatar de Vishnu y ¿quién es Krishna? El Ser, pero la diferencia es que Rama tiene que ir acercándose a convertirse en Krishna y Krishna ya está perfecto, es el Ser divino. Alumno: Lo divino sigue siendo U en la manifestación. Madhava: Lo divino es el Atman, en la manifestación. Nosotros, ahora, somos divinos, no hemos dejado nunca de ser divinos, somos Krishna, pero también somos Rama, no hemos dejado de ser divinos. ¿Rama, quién es? Es el que tiene que conquistar su reino porque lo han expulsado. Nos han expulsado y tenemos que reconquistar nuestro reino, pero seguimos siendo divinos, nunca hemos dejado de serlo. Hay en nosotros algo perfecto, pero en la manifestación, pues está limitado, por lo que se ve… seguiremos limitados hasta el infinito. Por eso dicen: "entrarás en la luz, pero nunca alcanzarás la llama". Entonces el alma humana sirve para la evolución en el triple samsara, pero una vez que pasamos el triple samsara ya el alma no sigue, porque el alma está construida con materia de la mente superior, pero ya cuando pasas de ahí, ya tenemos la mente superior, no necesitamos algo intermedio. El alma humana es como un nexo entre lo espiritual, el espíritu, lo divino y lo humano, lo humano inferior. Es como el fiel de la balanza, entonces, durante mucho tiempo evolutivamente, el alma está enfocada al yo inferior, pero llega un momento en que da la vuelta y descubre el yo espiritual. Esto se llama "la conversión". Conversión significa dar la vuelta, hay un momento de conversión. ¿Qué es la conversión? Se da cuenta de algo que hasta ese momento no se había dado, entonces eso es el alma humana, el alma humana nos lleva hasta ahí para no perder la ola. Una vez que llegas a un cierto punto, nos sirve para meternos hacia el otro lado. Y en el otro lado ya no tiene nada que hacer y, por la ley de economía, desaparece. La ley de economía dice: todo lo que existe es porque es necesario; ¿por qué desaparece? Porque ya no es necesario, ahora el mecanismo será otro, pero seguimos estando limitados por la materia, pero claro, comparados con lo que tenemos ahora… Alumno: El único que limitaría sería la M, porque la U es neutra. Madhava: Pero la conciencia está limitada por las envolturas. Alumno: El cuerpo búddhico pertenece al Atman, ese solo no tiene condicionantes porque es neutro. Madhava: La conciencia, buddhi es el cuerpo de la sabiduría porque ahí reside la conciencia, entonces dice depende del grado de expansión de la conciencia, pues eso es lo que nos limita. Toda la evolución no es más que la expansión de la conciencia. Alumno: La conciencia es individual, aunque hayas pasado el cuerpo búddhico. Cuando estás ahí en tu parte más divina, más liviana, sigue siendo individual, ¿no? Madhava: Sí, cada vez se unifica más con los demás, pero la conciencia sigue siendo individual, pero sigue estando limitada por las envolturas materiales. Las envolturas materiales son lo que nos limita, aquí también nos limita, porque tenemos muchas envolturas materiales. Alumno: ¿Y ahí ya no se sufre, no? Madhava: Ni ahí, ni aquí, cuando te conectas con el Ser, ya no se sufre nunca más. Eso no quiere decir que no te pueda pillar un coche, que no te va a caer una teja en la cabeza, según qué karma tengas, claro, o que tengas una enfermedad, pero eso no te hace sufrir, porque el sufrimiento es una emoción, si asociamos la conciencia a la emoción eso es por lo que sufrimos, pero si tú estás conectado con el Ser ya no sufres. El dolor no es sufrimiento y, además, hemos aprendido a eliminar el dolor, las emociones y todo eso, ese es el proceso. Pero aquí, encarnados, podemos estar en el infierno y podemos estar en el cielo. En el infierno cuando estamos sufriendo y en el cielo cuando dejamos de sufrir, pero la buena noticia es que podemos construir el cielo en la Tierra y ese es nuestro trabajo. Alumno: ¿El cielo y el infierno son estados de conciencia? ¿Sería lo mismo? Madhava: ¿Dónde está enfocada tu conciencia? Todo es la conciencia; la evolución no es más que la conciencia, la expansión de la conciencia. Se dice: la conciencia duerme en el mineral, sueña en el vegetal, se despierta en el animal y se hace autoconsciente en el humano. Entonces, al darnos cuenta, nos damos cuenta de cosas, pero cuando la conciencia es pequeñita es lo que nos hace sufrir. Los animales no sufren porque no se dan cuenta, los hombres primitivos no sufrían porque son como los animales no se dan cuenta, en la medida que te vas dando cuenta, surgen las emociones y las emociones son las que nos hacen sufrir, pero cuando te das más cuenta, pues dejas de sufrir, ese es el proceso. Es decir, que seguimos evolucionando y en la evolución seguimos envueltos en la materia, aunque sea materia más divina, pero sigue siendo materia y la materia nos limita. Si no, no habría limitación. Somos plenos en la esencia, pero en la manifestación estamos limitados. Madhava. Transcrito por Yoganindra con ayuda de Vayu.